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¿Conoces a los DINKA?https://es.wikipedia.org/wiki/Dinka

Los Dinka o los gigantes de África, son una etnia de la Republica del Sudán del sur, ubicados en ambos lados del Nilo. Los Dinka también conocidos como los Jieng, son aproximadamente 4.5 millones de personas y son el grupo étnico más numeroso de Sudán del Sur, constituyendo aproximadamente el 40% de la población.

Su principal actividad es el pastoreo nómada.

En la estación de lluvias están en la sabana y en la estación seca, están pastoreando por diferentes lugares donde tengan la posibilidad de encontrar abundantes fuentes de agua.

Un dato curioso que caracteriza a los Dinka, es que están considerados los más altos en promedio de África, con una media de 1,83cm de estatura.

De hecho, las poblaciones más altas y más bajas en promedio se pueden encontrar entre las poblaciones negras africanas y si los Dinka son los gigantes de África, en el otro extremo tenemos a los Pigmeos, https://es.wikipedia.org/wiki/Pigmeo    conocidos como los habitantes más bajos de África con una estura media de 1,50 cm de estatura.

Una vez más, África es un paraíso de contrastes.

Es increíble como a pesar del avance tan desenfrenado del mundo, de la tecnología que nos rodea y nos absorbe más que el aire que respiramos, de las redes sociales y todo ese mundo de tecnología, todavía existen rincones en el mundo que conservan cierta paz mental. Desde luego sin minimizar ni banalizar sus problemas, que seguro los tienen, todavía conservan bastante de sus enseñanzas ancestrales y costumbres.

¿Habías oído hablar de esta tribu africana?

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Hay mucha desigualdad entre hombres y mujeres en prácticamente todos los ámbitos de la sociedad.

Desde hace unos cuantos años cada vez son más los hogares de familias monoparentales.

De esas familias monoparentales, prácticamente el 80% son monoparentales maternos.

De los hogares en los que hay familia compuesta por padre, madre e hijos casi siempre la responsabilidad de la educación en casa sigue recayendo en la madre, sobre todo a la hora de establecer los patrones de conducta de los hijos en el hogar.

Por tanto y según lo dicho anteriormente, podemos afirmar que nosotras parimos y nosotras educamos, en la mayoría de los casos.

Si esto es así ¿Por qué sigue habiendo una brecha en la desigualdad todavía tan grande entre hombres y mujeres?

De verdad me gustaría saber en qué fallamos a la hora de educar a nuestros hijos y nuestras hijas. Me gustaría saber por qué cometemos tanta desigualdad en la educación entre ambos géneros.

¿Cómo es posible que tú como mujer eduques a un niño que años después, te viene a decir que el vale más que tú por ser hombre? ¿En qué momento fallo la ecuación?

Obviamente y menos mal no todos son así, pero si es verdad que en la mujer sigue cayendo el 90% del componente emocional del bienestar de los hijos.

Nunca me atrevería a cuestionar el amor de ningún padre (sobre todo el que además ejerce de “PAPÁ”) por sus hijos, creo que jamás tendría ese derecho. Yo solo me baso en mi experiencia de vida y en las experiencias aprendidas o recibidas de otras muchas personas cercanas a mí.

Las etapas afectivas de los hombres

Siempre he pensado que los niños, y me refiero a niños de género masculino, atraviesan por varias etapas hasta que establecen definitivamente su escala de “amor filial” por decirlo de alguna manera.

Las etapas de las que hablo se dividen de la siguiente manera:

Desde la concepción hasta los seis o siete años los niños son de su mamá. Mamá para todo. Y cuando digo todo, es todo.

De los 0 a los 6 años es el periodo más importante pues de éste depende que exista un desarrollo adecuado sobre la vida mental y la inteligencia. Si durante la concepción, la gestación, el nacimiento, y el periodo siguiente, el niño ha sido tratado de manera apropiada, a la edad de seis años deberá ser un niño con un comportamiento dentro de lo que se entiende como “normal” en un infante, podrá formar una consciencia moral y tendrá la capacidad de diferenciar lo positivo de lo negativo.

Si esto es así, quiere decir que durante el periodo que se forma la personalidad del futuro adulto, está con su mamá.

Su siguiente etapa cubre la pre adolescencia, es decir de los ocho a los once o doce aproximadamente. Durante esta etapa son los mejores amigos de papá. Con papa van a todas partes y comparten más tiempo juntos. En ese momento mamá se relega básicamente a las necesidades de “supervivencia”.

A partir de los doce a los quince o dieciséis tu hijo es de sus colegas. Todo el día con los amigos. Y empiezan a “ver” a las chicas.

El periodo de las chicas abarca desde los dieciséis hasta que encuentran una novia más o menos estable, eso sería aproximadamente a los veinte años.

Que conste que los datos que he puesto antes, vuelvo y repito, son según mi opinión y no está basada en ningún artículo de ningún escritor o publicación.

Seguimos.

En ese momento vuelven a mamá.

Ya creciditos en muchos casos, pero con necesidades que parece que solo mamá puede resolver.

Entonces vuelvo al principio de mi escrito y me pregunto ¿Dónde está el fallo?

Ahora hazte estas preguntas y se sincera contigo misma. Por supuesto que si eres hombre, también puedes corregir esta actitud sólo si eres consciente de cuando se puede estar produciendo.

¿Sigues haciendo regalos a los niños y a las niñas según su género? ¿Los niños azul, las niñas rosa?

¿Sigues creyendo que el camión es para tu hijo el “campeón” y la muñeca o el maquillaje para tu hija la “princesita”?

¿Por qué el niño tiene más derecho a llegar tarde que su hermana? El peligro en la calle es para ambos. A ella la pueden violar, a él lo pueden asesinar. Ambos corren un grave peligro.

Si te trae a muchas chicas, lo ves normal. Si tu hija trae a muchos chicos ya hay que mantener una conversación con ella sobre lo que es el amor propio, y  bla, bla, bla.

Y estos son pequeños ejemplos de lo que ocurre muy a menudo en nuestros hogares. Son actitudes que contribuyen a seguir fomentando en la mente de los niños la desigualdad.

Por tanto en mi más humilde opinión, creo que la desigualdad en la educación no se va a terminar mientras nosotras mismas no reconozcamos esas pequeñas acciones que realizamos día a día sin darnos cuenta.

Y cuando reconozcamos esas acciones, poner solución inmediata.

La desigualdad no se terminará hasta que NOSOTRAS no cambiemos las pautas de educación de nuestros niños y niñas, y lo cambiemos de raíz no en la edad adulta.

Al final a todo machista, lo pario y educó una mujer.

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Ubuntu es una palabra compleja del idioma Nguni con varias definiciones.

Los idiomas Nguni se relacionan con la población de África del sur, sobre todo de Sudáfrica, Zimbabue y Suazilandia.

Varios idiomas comparten la palabra Ubuntu, y todos con el mismo sentido.

Esto es un extracto de una entrevista al actor nigeriano Nkem Ifejika, en la cadena BBC.https://www.bbc.co.uk/news/magazine-36139908

“Nkem Ifejika o Nkemakonam Ifejika en su totalidad, es un nombre igbo del sureste de Nigeria (…)

Hablo inglés y francés, puedo mantener conversaciones en español y yoruba y he estudiado formalmente árabe y alemán en diversos grados. Pero no puedo hablar igbo,https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_igbo un idioma que debería ser muy personal para mí, la lengua de mis antepasados” (…).Nkemakonam significa “que no me falte lo que es mío”, mientras que Ifejika significa “lo que tengo es más grande”. Al pronunciar mal mis nombres, estaba desperdiciando generaciones de historia e ignorando la cuidadosa elección de mis padres”.

Nkem Ifejika entrevistado por The Guardian en 2006 expreso un breve resumen sobre lo que significaría la palabra Ubuntu:

“Ubuntu significa “Yo soy, porque tú eres”. De hecho, la palabra Ubuntu es solo parte de la frase zulú “Umuntu ngumuntu ngabantu”, que literalmente significa que una persona es una persona a través de otras personas.”

El concepto de Ubuntu ha existido durante siglos. De hecho nuestra filosofía de vida en casi todas las regiones de África, era ser parte de una comunidad y servir a la comunidad haciendo lo que mejor sabes hacer, por el bien común.

Mientras buscaba información me topé con esta frase que creo que describe muy bien el significado de esta palabra:

“Una persona con Ubuntu conoce su lugar en el universo y en consecuencia, puede interactuar con gracia con otras personas “.

¡Que hermoso!

Este concepto se volvió popular en los tiempos modernos gracias a los discursos de Nelson Mandela https://es.wikipedia.org/wiki/Nelson_Mandela(1918- 2013), y del Arzobispo Desmond Tutú https://es.wikipedia.org/wiki/Desmond_Tutu (1931-2021)

Ubuntu nos empuja a realizar actos desinteresados por los demás, sin esperar nada a cambio.

Al final del apartheid, década de los noventa, se generalizo el significado de la palabra según su traducción en Nguni, que sería algo así como “una persona es una persona a través de otras personas”.

Quiero pensar que antes de la desaparición de mucha cultura y conocimiento ancestral africano, podamos seguir beneficiándonos de las enseñanzas que por bendición recibimos hoy, sobre la forma de convivir pacíficamente en una sociedad africana según nuestros ancestros.

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Esta es la pregunta que generalmente tienen que escuchar las personas mestizas cuando alguien, en su faceta de preguntón, le lanza a la cara. Y en algunos casos añadiendo la coletilla “sin ofender, ¿eh?, solo pregunto”.

¿Qué es un mestizo/a?

Es sencillamente una persona cuyos padres son de razas diferentes. Generalmente implica culturas diferentes.

Los mestizos son personas que por definición debería de tener una mezcla de culturas de las dos” líneas raciales” (si se puede decir así) que los componen, se supone que deberían de ser personas con una mezcla cultural más rica y variada que los demás pero en la práctica, la gran mayoría de las veces no suele ser así.

¿De qué depende mayormente la cultura de un mestizo o mestiza con respecto a sus raíces? generalmente de sus padres, pero también de su entorno.

El ser humano es siempre consecuencia muy directa del entorno donde se cría. Y esto afecta tanto a las personas de línea racial “única” como a las personas mestizas.

Un mestizo por regla general vive más inmerso en una de las culturas de sus progenitores. Esto no significa que no conozca la cultura de su otra parte, sino que la influencia en su día a día es menos notable.

Por regla general uno de los rasgos que más se intenta inculcar en igual medida es el idioma.

¿Pero que ocurre con la aceptación por parte de las demás personas sobre este nuevo miembro de ambas razas?

¿Quién no ha conocido por ejemplo, a un mestizo de raza blanca/negra y te ha comentado que entre los negros le tachan o le llaman el blanco y entre los blancos le llaman negro?

Creo que tiene que ser muy frustrante para estas personas que no se les permita identificarse con la raza que les dé la gana, pues elijan la raza que elijan siempre les intentaran hacer sentir que están fuera de lugar.

Yo me imagino que ocurre igual en la mezcla de otras razas. ¿No?

Cuando tus padres son de una misma raza es más fácil, pues con sus diferencias según pais, más o menos te inculcan lo mismo.

Tengamos en cuenta también que el mestizaje no es solo racial, sino también cultural. Hay en muchas cosas que nos parecemos pero no es lo mismo un negro de África, de Norteamérica o de Australia.

Pero cuando son de diferentes razas ¿Cuál es la cultura que prevalece por regla general?, y sobre todo ¿Qué determina la mayor o menor influencia de cada parte sobre el vástago?

Entonces si educamos a nuestros hijos con la prevalencia de una cultura, ¿no es posible que una de las culturas con el paso del tiempo se pierda?

Normalmente tu hijo conocerá tu cultura, su hijo oirá hablar de ella y su nieto apenas la conocerá.

Hoy en día la mezcla cultural y de razas entre los seres humanos es tan grande, que se está dando una nueva cultura que a mi entender es muy parecida en todas las mezclas raciales, porque creo que las culturas adquiridas van ya en comunión con el lugar donde se crie al hijo/a.

¿Crees que el mestizaje es la nueva cultura mundial?

De ser así ¿es una cultura inclusiva o no inclusiva?

¿Crees que el mestizaje destruye culturas o por el contrario enriquece al ser humano?

Yo para terminar este artículo, te daré mi sincera opinión.

Creo que el mestizaje es hermoso. El mestizaje es mezclar y la mezcla siempre enriquece. Pero debemos de tratar de hacer una mezcla heterogénea para preservar todos los elementos, en lugar de homogénea.

En la homogeneidad es donde generalmente se pierde el elemento menos destacable.

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Cuando se piensa y se habla del feminismo y de los derechos de igualdad y equidad de las mujeres en el mundo, se pretende unificar a todas las mujeres bajo el mismo concepto y bajo la misma lucha.

Sin embargo esto no es posible, no es posible universalizar los discursos de las mujeres blancas occidentales.

Cada comunidad dentro de cada raza, tienen sus propios problemas y la solución no tiene por qué ser la misma. De hecho, no es la misma solución por que su mente no esta ni ha sido colonizada.

Efectivamente las mujeres están oprimidas universalmente. Dentro de esa lucha la mujer africana debe luchar primero por eliminar la colonización de su mente para después descolonizar su colectivo femenino.

Antes de la colonización en África el género no era determinante a la hora de alcanzar privilegios, pero si lo eran la clase social o la edad.

El colonialismo supuso no solamente un control sobre las personas y sus propiedades sino también sobre sus mentes.

Tras siglos de sistemático “lavado mental” y de campañas destinadas a degradar todo lo proveniente de África, nuestros cánones de belleza cambiaron, al igual que nuestras religiones.

Y con este cambio se consiguió demonizar todo lo hermoso de nuestros rasgos físicos como son los labios gruesos, la nariz chata o las grandes caderas.

De forma sistemática se nos fue “mostrando” lo “feo de nuestra raza” y consiguiendo una mente colonizada y lo mas importante, una mente colonizada y compartida por la mayoría de nosotras.

Este cambio también afecto a nuestra percepción fundamental de la mujer en la sociedad africana. Con la llegada de los ingleses, la élite africana se apropió de los roles occidentales y del concepto de mujer.

Cuando la sociedad occidental trata de definir a la mujer africana, definen lo que no son las mujeres occidentales, pues cuando hablamos del otro también nos definimos a nosotros. O eso dicen.

En los escritos actuales se define a las mujeres africanas como subordinadas a los hombres de su familia, en un grado mayor que las mujeres de otras razas cuando el hecho es el mismo.

Pero parece como si nosotras nos lo mereciéramos, nos lo hubiéramos buscado o más bien, es lo que deseamos.

En el áfrica pre colonial las mujeres eran reinas- madres, reinas hermanas, princesas, jefes y titulares de altos cargos en comunidades grandes y pequeñas.

Ejercían actividades como la participación en la organización de las comunidades, el proceso de toma de decisiones, la participación en rituales y una fuerte presencia en la economía.

En muchos casos ejercían autoridad en paridad a los hombres y en ocasiones sobre los hombres.

La historia del poder de las mujeres en el África precolonial esta oscurecida por las ideologías patriarcales occidentales, que han inducido en el imaginario colectivo, la idea de la mujer africana como bestia de carga, vendida al mejor postor para el trabajo reproductivo.

Lo que quiero dejar claro en este artículo es que las mujeres de África no fueron participantes pasivas sino activas en la elaboración de su propia historia. En muchas ocasiones desempeñaron papeles importantes en los procesos religiosos, políticos, sociales y económicos de sus comunidades.

Las líderes políticas femeninas eran tan comunes como los gobernantes masculinos; y las mujeres, y el principio político femenino, eran fundamentales para el funcionamiento fluido de sus sociedades.

Hoy en día se habla del papel de la mujer en la sociedad, y se pretende delimitar o cuando menos establecer los roles que éstas deben seguir, de forma generalizada para todas las mujeres.

En la época precolonial ese papel lo establecía la propia sociedad, y en cada comunidad las mujeres tenían sus propios roles, que eran diferentes al de otras mujeres en otras comunidades.

La mujer africana debe primero descolonizar su mente.

La mujer africana debe acabar con  la idea de que su poder murió. Basta con ahondar en nuestro interior. Volver la mirada a nuestros ancestros. Buscar la historia de nuestras madres, nuestras abuelas, bisabuelas, y de toda la larga estirpe de mujeres cuyo poder y presencia continúan en todas y cada una de nosotras.

La mujer africana de hoy es la heredera de la guerrera de ayer.

En nosotras descansa  la responsabilidad del legado tan grande recibido y de transmitirlo con orgullo a la siguiente generación.

Debemos recordar lo que en verdad somos, unas guerreras. Solo a partir de ahí podremos empezar a hablar de la libertad de la mujer africana.

Debemos aprender que no luchamos por lo mismo. Ningún motivo es superior al otro, pero nosotras tenemos una historia que recuperar, donde no siempre estuvimos en una posición de inferioridad.

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Según el matemático Ronald Brown (enero 1935, Londres) las matemáticas son la ciencia de la descripción, de la demostración y del cálculo.

La trata de seres humanos y la destrucción indiscriminada del gran patrimonio cultural africano, hacen prácticamente imposible saber cuánto se ha perdido de la historia de África, y cuanto no podremos recuperar.

Y por supuesto que estos hechos afectaron  también a nuestra contribución en las matemáticas, e hicieron que en los siguientes siglos XIX Y XX, se instalara en el inconsciente colectivo la fiel creencia en la inferioridad intelectual del pueblo africano.

El origen de las matemáticas en África.

En Ghana se le conoce como Susu. Esusu se llama en la zona de Nigeria. Tontines es su nombre en Senegal. Se llame como se llame, este sistema de cálculo demuestra que en África había una práctica regular del uso de las matemáticas.

Al hablar de la historia de las matemáticas, rara vez se nombra al África “subsahariana”, nombre por cierto dado por los paises colonizadores, para distinguirnos entre lo que ellos llaman el “África blanca” del “África negra”.

Por otro lado también le convenía a los europeos el difundir, y dejar clara la idea de que los “animales” que había capturado y esclavizado, no eran inteligentes y mucho menos capaces del razonamiento lógico.

Sin embargo los pocos datos que nos han llegado hasta ahora, demuestran que las matemáticas y los cálculos matemáticos complejos, formaban parte de la vida cotidiana de las civilizaciones antiguas africanas.

Los mismos esclavistas europeos quedaban muy sorprendidos con la gran capacidad de cálculo y agilidad mental, que tenían los comerciantes africanos que encontraban.

La universidad Sankore de Tombuctú, donde por cierto se encuentra el observatorio astronómico más antiguo del mundo conocido hasta la fecha, y declarada patrimonio de la humanidad por la UNESCO, durante el reinado del emperador Mansa Musa se destinaban fondos provenientes de sus vastas reservas de oro, para atraer a los mejores eruditos africanos, crear bibliotecas, abrir escuelas y educar a miles de estudiantes.

Pruebas irrefutables del uso de las matemáticas en la era del paleolítico en África

Pareciera que todos los conocimientos matemáticos empezaran y terminaran en Egipto.

Pero la comunidad científica tiene claro que en África se empezó a utilizar métodos de conteo desde hace al menos 37.000.000 años.

Dos de las pruebas halladas en África que pueden atestiguar esta afirmación son:

El “Hueso de Lebombo” que es un peroné de babuino con 29 o 30 incisiones paralelas.  El hueso está quebrado, pero en la pieza entera no cabrían más muescas. Fue hallado en la “Cueva de Border”, en las montañas Lebombo entre Sudáfrica y Swazilandia. Es posible que se utilizara para el cómputo de días del mes lunar.

Hueso de Isahngo. Entre la frontera de República Democrática de Congo y Uganda, a orillas del rio Edward, que es uno de los brazos del Nilo, existió hace unos 25.000 años una aldea de pescadores que quedaron sepultados tras una explosión volcánica.

Entre los restos se ha hallado un hueso de unos 10 cm de largo, también de babuino. Este hueso se considera como el registro astronómico más antiguo de la humanidad.

En fin. Como siempre las pruebas están ahí, pero unos no las ven aunque sepan que están y otros, lo ven con la indiferencia de quien mira una hormiga escalando un árbol.

Cada vez me convenzo más de que el motivo de ocultar, o por lo menos no terminar de reconocer la grandeza histórica precolonial de África, es porque eso obligaría a reconocer su inferioridad o por lo menos, a elevar a su mismo nivel el estatus de la raza negra, y eso es lo inconcebible.

La verdad  prefiero pensar que el motivo, es por la vergüenza mundial que seria el reconocer la perdida tan grande causada al conocimiento común como patrimonio de la humanidad.

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África la bella, la misteriosa.

África es historia, la historia de la raza humana.

Le llaman el viejo continente. Y tienen razón.

África es la cuna de la humanidad.

Mi amado continente. Mi hogar.

La historia de África es la historia del mundo.

Cuando se estudia la historia de África es cuando nos damos cuenta, que los pueblos que nos creíamos diferentes, en el pasado estábamos unidos como un único clan.

Estábamos unidos por nuestras creencias, por nuestros dioses, por nuestros corazones.

Hubo alguien que también salió de África, y era de raza negra aunque no lo quieran reconocer, que se autoproclamo el “hijo de dios” y dijo estar hecho a imagen y semejanza suya.

En su nombre se esclavizo a los africanos con el cuento de que así al morir, gozaríamos de su presencia eterna. Y en nombre de esa “presencia” la raza blanca destruyo África.

Por esas enseñanzas, el africano ya no quiere creer en sus propios dioses. El africano ha perdido la fe en sí mismo sustituyéndola por la fe en que un ser superior hará todo por ellos.

La humildad es una característica que consiste en tener conciencia de nuestras virtudes y defectos y obrar de acuerdo a esto. Es lo opuesto a la soberbia.

El africano ha aprendido, eso sí, a base de fuego, hierro y látigo, que su humildad consiste en no levantar la cabeza. En creer que no puede hacer nada sin la ayuda de “los otros”.

Y lo más humillante de todo es que quienes le han enseñado esa “humildad”, practican la mayor soberbia de todas al creer que solo ellos pueden salvar África.

Y lo más terrible es que el africano, se lo cree y por eso seguimos bajo su yugo, aunque la mayoría se cree libre.

Por eso no nos enseñan en las escuelas sobre nuestra historia, porque nos daríamos cuenta de nuestro pasado glorioso, de nuestra gran fuerza interior y de nuestra enorme capacidad de trabajo en equipo.

De ahí que nos dividieran y rompieran nuestras antiguas fronteras, uniendo lo que estaba separado y dividiendo donde antes había unión de reino o de imperio.

África ¿humildad o humillación?, depende de quien lo cuente.

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Hay una cuestión que de verdad ya clama justicia. Este hecho ya resulta sinceramente ofensivo.

¿Por qué cuesta tanto aceptar que también las personas de raza negra, en la antigüedad hicieron algo más que ser personas esclavizadas?

Este “error” viene determinado por la fiel creencia impuesta en el inconsciente colectivo de la humanidad, de que los negros y la historia de África comienzan en el momento en que “fuimos descubiertos”.

Esta consciencia colectiva nos lleva a interpretar en multitud de ocasiones a  personajes y leyendas que en su momento fueron originalmente negras o basados en personajes negros, como descendientes de raza blanca.

Hemos asimilado que los negros no éramos capaces de nada bueno y original.

Hemos asimilado que solo las personas de raza blanca fueron capaces de inventar y crear toda las cosas buenas y útiles para la humanidad.

La leyenda de Andrómeda es un claro ejemplo de ello. Los claros signos de su origen africano se ven atenuados por una renuencia a aceptar a la heroína como negra.

Los griegos eran expertos en interpretar el destino humano a través del mundo cósmico.

Andrómeda esta inicialmente representada en unos recipientes que utilizaban los griegos para almacenar aceite y vino, llamados Pelikes.

Por lo visto la madre de Andrómeda, Casiopea  cometió el error de decir que ella era más bella que las ninfas marinas. Poseidón el dios del mar se enfadó, y como castigo obligo a los padres de Andrómeda a sacrificar a su hija ofreciéndosela a un horrible monstruo marino.

En esto llego el héroe Perseo, salvo a Andrómeda convirtiendo el monstruo en piedra.

Cuando se pintó este jarrón, los historiadores habían reducido el concepto de Etiopia a la región de África que está actualmente entre el sur de Egipto y el norte de Sudan.

Los que vivían en esta zona de África eran conocidos como los Aethiopes, o “rostros quemados”.

El poeta romano Ovidio se refiere claramente a ella como de piel oscura más de una vez.

El proceso comenzó con el autor humanista italiano Petrarca en el siglo XIV quien, tal vez inspirado por Ovidio, la describió explícitamente como negra.

A lo largo de los años debido a todas las interpretaciones que se han hecho de esta obra, se terminó incluyéndola en los mitos y legendas de los dioses y diosas griegos.

En prácticamente todas las imágenes que se han realizado aparece la diosa Andrómeda con piel blanca.

Etiopia es el escenario de multitud de obras literarias. También en esta tierra se han localizado muchos Pelikes. Sin embargo, Andrómeda la princesa etíope blanqueada sigue  representada con piel blanca en una patria que no le corresponde.

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¡Cuánto daño han hecho esos dos simples vocablos unidos!
Si hubiera hecho, si hubiera ido, si hubiera hablado… ¡cuántas veces habrás repetido esas palabras en tu vida!
Estas palabras solo sirven para lamentarse por algo que no te atreviste a hacer o a decir, o para resaltar una ausencia.
Estas palabras solo sirven para llevarte al pasado, a un momento en que fuiste débil para tomar la decisión correcta, para decir lo que sentías, para hacer lo que debías.
Si le añades la negativa en medio, es decir ´si no hubiese…`, es para arrepentirte por algo que hiciste. Obviamente tiempo te ha demostrado que no fue la mejor decisión.
Implacable maestro el tiempo.
Estas palabras hace daño al alma, y le recuerda a tu yo presente que tu yo pasado fue cobarde.
No es una sensación agradable.
Creo que deberíamos desterrar estas palabras de nuestro vocabulario, por el simple hecho de que al pronunciarlas nos evoca una situación pasada, y el pasado, pasado está.
No podemos luchar contra eso, no puedes volver el tiempo atrás.
Si volviéramos a las conquistas y las colonias…. ¡madre mía!
Mejor dejar la expresión atrás, y dejar de abrirle la puerta al ocio mental.

¿Crees que tal vez los negros se sienten así por su pasado colonial? ¿Crees que tal vez por la vergüenza de la supuesta cobardía pasada, es que no levantamos la frente?
Ya sabes que el tiempo no retrocede y por si acaso es la última vez que le ves, le besas, le abrazas, le hablas, le escuchas, ves su sonrisa, hazlo con pasión, da las gracias, pide perdón, di te amo y hazlo como si fuera la última, vez no sea que sea la última vez…

Reflexiones de una tarde de junio en Malabo, Guinea Ecuatorial. Mi amada África.

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